Religiosidad y cultura: El fenómeno religioso y la concepción del mundo

Abstract

La filosofía de la religión se encarga de reflexionar sobre los conceptos fundamentales que estructuran la religiosidad para definirla y delimitarla a través de sus fenómenos centrales: lo sagrado, lo profano, el mito, el rito, el símbolo y el lenguaje de la religiosidad. Esta área de conocimiento piensa la religión como parte intrínseca de la vida, por lo cual considera necesario elaborar teoría e historia de las religiones y la forma en que en ellas se expresa la religiosidad humana, creando horizontes de sentido, universos de símbolos con los que el ser humano construye su mundo. Este volumen tiene por objeto mostrar lo anterior a través de reflexiones puntuales realizadas sobre diversas manifestaciones de la religiosidad, tanto en un sentido general como desde una ontología específica, y sus fenómenos insertos en horizontes y visiones del mundo particulares, puntualizando y esclareciendo la estructura de los conceptos filosóficos que entran en juego y sus bases teórico-ontológicas. Para ello, el volumen ha sido dividido en tres apartados. El primer apartado, “Mística y religiosidad. Cinco aproximaciones para pensar la noción de mística”, se enfoca en la reflexión filosófica realizada en torno al concepto de mística. Dicha reflexión es llevada a cabo al interior de algunas tradiciones religiosas en las cuales tal concepto ha sido central y cuyo análisis ha generado aportaciones tales que ha permitido a la filosofía de la religión detectar las características comunes de la noción de mística a través de sus diversas manifestaciones históricas. En este apartado encontramos los textos de Isabel Cabrera Villoro (“Tres momentos de la mística cristiana”), Mauricio Beuchot Puente (“La poesía mística de san Juan de la Cruz”), Zenia Yébenes Escardó (“Mors Mystica: catástrofe y duelo en la mística negativa de Ángela de Foligno”), Elsa Cross (“Huellas cruzadas: los siddhas en tradiciones hinduistas y tibetana”) y Óscar Figueroa (“Reflexiones en torno a la aportación de la India antigua a los estudios sobre la imaginación”). El tema que liga a estos autores es la exploración de la mística en la diversidad de sus manifestaciones, lo que nos permite ver los vasos comunicantes de las distintas tradiciones y momentos históricos. El segundo apartado, “Religiosidad y ontología. Perspectivas hermenéuticas”, lo conforman una serie de investigaciones en torno al carácter ontológico de la religiosidad humana, desarrolladas fundamentalmente desde una perspectiva hermenéutica. Dicha perspectiva se ha encargado, desde la segunda mitad del siglo xx, de realizar un rescate, recuperación y reposicionamiento de la filosofía de la religión en distintos terrenos del saber, logrando con ello puntualizar el fundamento ontológico indispensable para analizar el núcleo de la religiosidad. En este apartado hallamos los textos de Greta Rivara Kamaji (“Mito, hermenéutica y fenomenología de la religión”), María Rosa Palazón Mayoral (“La evolución de los símbolos religiosos”), Diana Alcalá Mendizábal (“La ontología neoplatónica y su influencia en el cristianismo”), Manuel Lavaniegos (“Hermenéutica, religión y arte según la ‘Filosofía del límite’ de Eugenio Trías”), Rebeca Maldonado (“Ontología y religión en la Escuela de Kioto: Nishida Kitaro y Nishitani Keiji”) y Paulina Rivero Weber (“La concepción del lenguaje en el Daoísmo”); con ellos nos aproximamos al propósito de observar la imbricación entre el despliegue ontológico y la expresión de la religiosidad. En el tercer apartado, “La experiencia de la religiosidad, subjetividad y vivencia de lo sagrado”, se realizan análisis, discusiones y reflexiones en torno a dos de los conceptos fundamentales que la filosofía de la religión ha acuñado: el concepto de experiencia y el concepto de vivencia de lo sagrado. Esto conlleva la discusión y reflexión de la noción de subjetividad en el universo de significación que lo sagrado implica en la existencia humana, pues es uno de los modos de ser que constituye al ser humano desde una visión ontológica. En este apartado contamos con textos de Julieta Lizaola (“El primer cristianismo o la inquietud de sí”), Francisco Piñón Gaytán (“Kierkegaard: subjetividad y experiencia religiosa”) Rubén Dri (“Religión, identidad y política”), Mauricio Pilatowsky (“Del destierro de Dios a una Ilustración universal”), Silvana Rabinovich (“¿Y si la redención fuera el exilio? Cavilaciones ético-políticas”) y Blanca Solares (“Lo sagrado y sus mutaciones: la religión en tiempos posmodernos”), Todos abordan el problemático vínculo entre religión, religiosidad y experiencia personal, bien desde un autor o bien partiendo desde problemáticas particulares, desde con- textos históricos o desde identidades culturales y su vinculación con lo religioso, todos ampliando nuestra visión del fenómeno de la religiosidad a partir de la multiplicidad de sus visiones. NOTA. Parte del título de este volumen, Religiosidad y cultura, corresponde al nombre de la Cátedra Extraordinaria que, durante diez años, casi de manera ininterrumpida, se ha realizado en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, para alumnos de la licenciatura y el posgrado, contando con la participación de los más relevantes especialistas en el área de filosofía de la religión de nuestra Universidad, de otras universidades nacionales e invitados extranjeros.